==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་
དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེའི་ལན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་པ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་གི་རྣམ་པ་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
第十四品，饶益品。
第十四品，饶益品。
此后，具寿舍利弗子对具寿饶益说道：“具寿饶益，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如何如实通达这些法？具寿饶益，何为菩萨，何为般若波罗蜜多？何为如实通达？”这是之前饶益对薄伽梵所说：“薄伽梵，何时菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，如是通达此法，彼时，称此为色，不缘色，不取，不住，不执著，不系缚”等，为了区分详细阐述不分别之果的场合，舍利子向饶益询问了何为菩萨，何为般若波罗蜜多，何为如实通达，这三个问题。
如是说后，具寿饶益对具寿舍利弗子说道，等等，这是饶益的回答，详细阐述了何为菩萨等等。具寿舍利弗子，你所说的何为菩萨，是因为众生是菩提，所以称为菩萨，这是因为一切众生都是法身的菩提之自性，所以称为菩萨。菩提也了知一切法的相状，对这些法没有执著，这是说，具有菩提自性的心，在世俗中也了知世间和出世间一切法的体性，在胜义中，通达一切法为空性，因此对这些法没有执著，是菩萨。
了知何法的相状呢？了知色的相状，对此没有执著。

【英语翻译】
Chapter Fourteen, The Chapter on Benefit.
Chapter Fourteen, The Chapter on Benefit.
Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, how does he truly understand these dharmas? Venerable Subhuti, what is a Bodhisattva, what is Prajnaparamita? What is true understanding?" This is what Subhuti said to the Bhagavan earlier: "Bhagavan, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, how does he truly understand this dharma? At that time, calling this form, not focusing on form, not taking, not dwelling, not clinging, not binding," etc., in order to distinguish the occasion for elaborating on the fruit of non-discrimination, Shariputra asked Subhuti three questions: What is a Bodhisattva, what is Prajnaparamita, and what is true understanding?
After saying this, the Venerable Subhuti said to the Venerable Sharadvatiputra, etc. This is Subhuti's answer, elaborating on what a Bodhisattva is, etc. Venerable Sharadvatiputra, what you said about what a Bodhisattva is, is because sentient beings are Bodhi, so they are called Bodhisattvas. This is because all sentient beings are the nature of the Dharmakaya's Bodhi, so they are called Bodhisattvas. Bodhi also knows the characteristics of all dharmas, and has no attachment to these dharmas. This means that the mind with the nature of Bodhi also knows the nature of all worldly and transcendental dharmas in the mundane, and in the ultimate, it understands that all dharmas are emptiness, so there is no attachment to these dharmas, and it is a Bodhisattva.
What dharma's characteristics are known? The characteristics of form are known, and there is no attachment to this.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་གང་གིས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་དྲིའོ། །འདི་ནི་རོའོ། །འདི་རེག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤྭ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་པ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལམ་ཆགས་ཏེ། ཆོས་དེ

【汉语翻译】
等等是色等等，直到十八不共佛法，通达世间和出世间一切法的相状，并且显示对这些法没有执着。 说道：具寿善现，什么是诸法之相？上面说已经了知诸法之相，又说对它没有执着，这是为了在解释诸法之相时进行区分，舍利子问善现。 善现说：具寿舍罗多之子，以何种相、何种方式、何种特征使诸法显现有相？等等是说，以何种相、方式和特征，使有为法和无为法显现为：这是色，这是声，这是香，这是味，这是触，这是法？因此，对于一切内外之法，在世俗谛中，如实了知诸法各自的体性，由此显示了知诸法之相。 具寿舍罗多之子，无论谁说般若波罗蜜多是什么，等等是说，上面舍利子问善现般若波罗蜜多是什么，这是在解释这个问题。 具寿舍罗多之子，所谓般若波罗蜜多，那是走得很远的，等等是说，对于世间和出世间的一切法，通达世俗谛和胜义谛的一切体性，达到究竟，这叫做走得很远。 为什么说走得很远呢？ 具寿舍罗多之子，因为从蕴中走得很远，所以叫做走得很远，等等是说，从蕴、界、处、烦恼等等，以及一切见解之相，六道轮回，六度波罗蜜多，十八空性等等，直到一切相智，通达世间和出世间的一切法在世俗谛和胜义谛中的究竟，并且对这些法

【英语翻译】
Et cetera refers to form, et cetera, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, understanding the aspects of all worldly and transworldly phenomena, and demonstrating non-attachment to them. It is said: 'Venerable Subhuti, what is the aspect of all phenomena?' It was stated above that one knows the aspect of all phenomena, and then it was said that there is no attachment to it. This is to distinguish the occasion when explaining what the aspect of all phenomena is, which is why Shariputra asked Subhuti. Subhuti said: 'Venerable Sharadvatiputra, by what aspect, what manner, and what characteristic are phenomena made to appear as having aspects?' Et cetera means, by what aspect, manner, and characteristic do conditioned and unconditioned phenomena appear as: 'This is form, this is sound, this is smell, this is taste, this is touch, this is dharma?' Thus, for all internal and external phenomena, in conventional truth, one knows the individual characteristics of phenomena without error, and from this, it is shown that one knows the aspect of phenomena. 'Venerable Sharadvatiputra, whoever says, "What is the Prajnaparamita?"' Et cetera means that above, Shariputra asked Subhuti what the Prajnaparamita is, and this is explaining that question. 'Venerable Sharadvatiputra, that which is called Prajnaparamita is that which has gone far away,' et cetera means that for all worldly and transworldly phenomena, having fully understood all the characteristics of conventional and ultimate truth, that is called having gone far away. Why is it said to have gone far away? 'Venerable Sharadvatiputra, because it has gone far away from the aggregates, therefore it is called having gone far away,' et cetera means that from the aggregates, elements, sense sources, afflictions, and all aspects of views, the six realms of existence, the six perfections, the eighteen emptinesses, and so forth, up to the omniscience itself, having fully understood all worldly and transworldly phenomena in conventional and ultimate truth, and not being attached to those phenomena,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལས་རེང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་ཏེ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལན་
པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར

【汉语翻译】
因为远离了那些，所以称为般若波罗蜜多，这是所要显示的。
具寿舍利子以这些方式说：般若波罗蜜多也是久远的，这是因为通达一切法究竟，并且不执着于这些法而远离，所以称为般若波罗蜜多，这是总结并显示了以上所说之义。具寿舍利子无论如何说“什么是完全的观察”等等，这是详细解释了之前舍利子问善现“什么是完全的观察”的答案：从五蕴等世间法，到六度等一切种智，世间出世间法，都如实了知其在胜义中无实有，因此不执着于它们的常与无常、乐与苦、我与无我、可爱与不可爱、空与不空、有相与无相、有愿与无愿、寂静与不寂静、寂静与不寂静、远离与不远离这两种边，并且如实地了知不分别的自性，这是所要显示的。说：具寿善现，为什么你这样说，从“色的无生是什么，那不是色”到“一切种智的无生是什么，那不是一切种智”之间，是为了区分详细解释之前善现所说的“色的无生不是色”等意义的场合，所以舍利子问善现，你为什么这样说，那些色等法的无生是什么，那不是色等，这是询问了其中的理由。善现说：具寿舍利子，色以色空，凡是空，那不是色，没有生等等，这是善现详细解释了舍利子所问的答案：色在胜义中

【英语翻译】
It is shown that it is called Prajñāpāramitā because it is far removed from those.
Then, the venerable Śāradvatīputra said, "Thus, the Prajñāpāramitā is also far gone," which means that it is called Prajñāpāramitā because it has reached the end of knowing all dharmas and is far gone without being attached to those dharmas. This is a summary and explanation of the meaning mentioned above. The venerable Śāradvatīputra said, "Whatever is said to be completely examined," etc., is a detailed explanation of the answer to Śāriputra's question to Subhūti, "What is complete examination?" From the worldly dharmas such as the five skandhas to the all-knowingness such as the six pāramitās, the worldly and transcendental dharmas are truly understood to be without substance in the ultimate sense, so they are not grasped as being permanent or impermanent, happy or miserable, self or selfless, lovely or unlovely, empty or not empty, having signs or not having signs, having aspirations or not having aspirations, peaceful or not peaceful, secluded or not secluded. It is shown that the very nature of non-conceptualization is completely understood. He said: Venerable Subhūti, why do you say that, from "Whatever is unborn of form is not form" to "Whatever is unborn of all-knowingness is not all-knowingness"? In order to distinguish the occasion for explaining in detail the meaning of Subhūti's statement above, "The unborn of form is not form," etc., Śāriputra asked Subhūti, "Why do you say that whatever is unborn of those dharmas such as form is not form, etc.?" This is asking for the reason. Subhūti said: Venerable Śāradvatīputra, form is empty of form; whatever is empty is not form, it is unborn, etc. This is Subhūti's detailed explanation of Śāriputra's question: Form in the ultimate sense

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ་འགྲིབ་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་མཇུག་བ་སྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན

【汉语翻译】
因为色的自性是空性的，由于不是实有，所以它不是色，也没有生，因此，凡是色的不生，那不是色，如是宣说的。如对色所说的那样，乃至一切种智之间，对于世间和出世间的一切法都应比照应用。问道：具寿善现，为什么那样说，从“凡是色的衰损，那不是色”到“凡是一切种智的衰损，那不是一切种智”之间，是为了分别上面善现所说的“凡是色等的衰损，那不是色等”的意义而详细解说的场合。舍利子问善现：你为什么那样说，凡是色等的衰损，不是色等呢？这是问他的理由。善现说：具寿舍罗多之子，这样，凡是衰损，以及凡是色，以及凡是无二等，这是善现详细解说舍利子所问的意义，即衰损和色，以及无二，只是在世俗中假立名言而已，但在胜义中，那些法都不是具有，也不是不具有。没有色，不可指示，没有阻碍，这样，没有相而是一个相，因为不是没有事物，所以色的衰损

【英语翻译】
Because the nature of form is emptiness, and because it is not real, it is not form and has no birth. Therefore, whatever is the unborn of form is not form, as it is taught. Just as it is said about form, so it should be applied to all phenomena, both mundane and supramundane, up to the state of omniscience. Asked: Venerable Subhuti, why do you say that, from "whatever is the decay of form, that is not form" to "whatever is the decay of omniscience, that is not omniscience," it is to distinguish the occasion for explaining in detail the meaning of what Subhuti said above, "whatever is the decay of form, etc., that is not form, etc." Shariputra asked Subhuti: Why do you say that, whatever is the decay of form, etc., is not form, etc.? This is asking for his reason. Subhuti said: Venerable son of Sharadvati, thus, whatever is decay, and whatever is form, and whatever is non-duality, etc., this is Subhuti explaining in detail the meaning of what Shariputra asked, that is, decay and form, and non-duality, are merely nominal terms in conventional truth, but in ultimate truth, those phenomena are neither possessed nor not possessed. There is no form, it cannot be indicated, there is no obstruction, thus, without characteristics, it is one characteristic, because it is not without things, therefore the decay of form,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྐད་དུ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
因此，从“凡是名为色法者，皆被算为无二之数”开始，到“凡是名为一切种智者，皆被算为无二之数”为止，以上是为了区分详细解释先前善现所说‘色等诸法被算为无二之数’之义的场合，舍利子问善现：‘你为何将色等算为无二之数？’这是在询问其理由。善现答道：‘具寿舍利子，色亦非异，无生亦非异，无生即是色，色即是无生。具寿舍利子，因此缘故，凡是名为色法者，皆被算为无二之数。’从‘如此，一切种智亦非异，无生亦非异，无生即是一切种智，一切种智即是无生。具寿舍利子，因此缘故，凡是名为

【英语翻译】
Therefore, from "Whatever is called form is counted as non-dual," to "Whatever is called omniscience is counted as non-dual," the above is to distinguish the occasion of explaining in detail the meaning of what Subhuti previously said, 'Form and other dharmas are counted as non-dual.' Shariputra asked Subhuti, 'Why do you count form and others as non-dual?' This is asking for the reason. Subhuti replied, 'O venerable Sharadvatiputra, form is not different, unborn is not different, unborn is form, form is unborn. O venerable Sharadvatiputra, therefore, whatever is called form is counted as non-dual.' From 'Thus, omniscience is not different, unborn is not different, unborn is omniscience, omniscience is unborn. O venerable Sharadvatiputra, therefore, whatever is called

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གང་ཟག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་
པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཅིག་ལེན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲབ་མོར་བྱས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་བྱ་བ་བྱས། ཁུར་བོར། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་ཡན་གང་དུ་གནས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཞན་ལས་ལུང་ནོད་མི་དགོས་པར་བདག་རང་གི་བློས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྟོགས་ནས། ཚིག་གིས་ཆོས་མི་འཆད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་བར་ལ་གནས་བདག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་བློ་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན

【汉语翻译】
通过完全清净的觉悟，将会见到一切法皆为不生，这是宣说无二取证的利益。为了极其清净的缘故，将会见到凡夫的不生等等，这也是宣说无二取证的利益。其中，凡夫是指没有获得圣者之法的人。凡夫之法是指世间八法等等。入流者是指安住于入流果位的人。入流者的法是指通过见道断除了有身见、戒禁取见和怀疑，并且现量见到一切白法。一来者是指安住于一来果位，并在天人和人中受生一次的人。一来者的法是指通过修道使欲贪等烦恼变得微薄。不还者是指安住于不还果位的人。不还者的法是指不还者通过修道断除一切欲贪等烦恼的自性。阿罗汉是指安住于阿罗汉果位的人。阿罗汉的法是指完全断除了三界的一切烦恼，因此已经做了该做的事，放下了重担，不再有其他轮回等等的法。独觉有两种：与眷属一起行持的和像犀牛一样独自安住的。独觉的法是指不需要从他人那里接受教导，而是凭借自己本身的智慧证悟缘起法，不以言辞宣说佛法，而是通过示现神变来利益众生的自性。菩萨是指安住于初地到十地之间的补特伽罗。菩萨的法是指证悟人法二无我，并且在轮回未尽之前，主要利益众生的自性。佛是指从无明的睡眠中醒来，智慧广大，通达一切法的自性。

【英语翻译】
Through the realization of perfect purity, one will see that all phenomena are unborn; this is to explain the benefit of realizing non-duality. For the sake of extreme purity, one will see the unborn nature of ordinary beings, etc., which is also to explain the benefit of realizing non-duality. Among them, "ordinary beings" refers to those who have not attained the Dharma of the noble ones. The Dharma of ordinary beings refers to the eight worldly concerns, etc. "Stream-enterer" refers to a person who abides in the fruit of stream-entry. The Dharma of a stream-enterer refers to having abandoned, through the path of seeing, the view of the aggregates, the adherence to ethics and asceticism as supreme, and doubt, and directly seeing all white dharmas.
"Once-returner" refers to a person who abides in the fruit of once-returning, taking one more birth among gods and humans. The Dharma of a once-returner refers to having made the afflictions such as desire thin through the path of meditation. "Non-returner" refers to a person who abides in the fruit of non-returning. The Dharma of a non-returner refers to the nature of having abandoned all afflictions such as desire through the path of meditation. "Arhat" refers to a person who abides in the fruit of arhatship. The Dharma of an arhat refers to having completely abandoned all the afflictions of the three realms, thus having done what needed to be done, laid down the burden, and having the nature of the Dharma that there is no other existence beyond this, etc. A solitary buddha is of two types: one who practices with a retinue and one who dwells alone like a rhinoceros. The Dharma of a solitary buddha refers to the nature of realizing dependent origination through one's own intelligence without needing to receive teachings from others, not teaching the Dharma with words, but benefiting sentient beings by demonstrating miracles. A bodhisattva refers to an individual who abides from the first bhumi to the tenth bhumi. The Dharma of a bodhisattva refers to the nature of realizing the selflessness of both person and phenomena, and primarily benefiting sentient beings until the end of samsara. A buddha refers to the nature of having awakened from the sleep of ignorance, having vast wisdom, and comprehending all phenomena.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལྟར་ན། གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ་ཚོར་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་ཤཱ་རིའི་བུས་བཟླས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་འཇལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་ན། ཆོས་གཅིག་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། 

【汉语翻译】
，安住于佛的境界。佛的法就是四种智慧等等如来功德之法。那些法在胜义谛中也没有成立为实有，而且极其清净，因此将见到那些法的无生，这是所要显示的。意思是说，将领悟和证得无生。然后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道：如我所知具寿善现所说之义，从“色也无生，受也无生”到“佛也无生，佛之法也无生”之间，是上面善现所说的一切法在无生的自性中味一，无有差别之义，舍利子复述说：我衡量了您那样说之义，如果这样一切法在无生的自性中味一且无有差别，那么证悟一法将证悟一切，因此声闻等将获得预流果等果位，将与下文连接。声闻乘的行者们也将获得预流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果。独觉乘的行者们也将获得独觉菩提。菩萨摩诃萨也将获得一切种智，这是说，如上所说的次第，一切法在空性中味一，无有差别，那么色等法与预流果等，一来果，不来果，阿罗汉果等，独觉菩提，以及一切种智等，在空性的自性中味一，无有差别，仅仅是见和证悟色等法，也将证悟和获得预流果等果位，如果道理是这样，为什么不会那样呢？这是舍利子问善现。

【英语翻译】
, abiding in the realm of the Buddha. The Buddha's Dharma is the Dharma of the Tathagata's qualities, such as the four wisdoms. Those Dharmas are not established as truly existent in the ultimate sense, and because they are extremely pure, the unborn nature of those Dharmas will be seen, which is what is to be shown. It means that the unborn will be comprehended and realized. Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti: As I understand the meaning of what the Venerable Subhuti has said, from "form is also unborn, feeling is also unborn" to "Buddha is also unborn, Buddha's Dharma is also unborn," is the meaning that all Dharmas, as stated above by Subhuti, are of one taste in the nature of the unborn, without difference, which Shariputra repeated. I have measured the meaning of what you said in that way. If all Dharmas are of one taste and without difference in the nature of the unborn, then realizing one Dharma will lead to the realization of all, and therefore the Shravakas and others will attain the fruits such as Stream-enterer. This should be connected with what follows. Those of the Shravaka vehicle will also attain the fruit of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhatship. Those of the Pratyekabuddha vehicle will also attain the Pratyekabuddha enlightenment. Bodhisattva Mahasattvas will also attain omniscience. This means that, in the order mentioned above, all Dharmas are of one taste in emptiness, without difference. If that is the case, then forms and other Dharmas, Stream-enterer and others, Once-returner, Non-returner, Arhat fruits, Pratyekabuddha enlightenment, and omniscience are of one taste in the nature of emptiness, without difference. Just by seeing and realizing forms and other Dharmas, the fruits of Stream-enterer and others will also be realized and attained. If the reason is like that, why would it not be so? This is Shariputra asking Subhuti.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
།འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ན་ལྷ་དང༌། མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཡང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་བསྒོམས་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཐོབ་ཟིན་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་གསུམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྲབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་ན་ཉན་ཐོས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྲབ་མོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་

【汉语翻译】
又说，如果五道众生没有差别，那么一切法都是空性，味道相同，没有差别，那么天、人、畜生、饿鬼和地狱众生这些也没有差别了。菩萨摩诃萨也能获得五种菩提，这是因为声闻四果和自菩提以及五种菩提与无上菩提自性没有差别，所以菩萨不修不证也能获得这五种菩提。具寿善现，如果一切法都不生，为什么入流者要修道以断除三种结缚呢？这是因为一切法都是空性的，没有差别，那么声闻入流者为了断除三种结缚，还需要修什么圣道呢？这三种结缚是：有身见、戒禁取见和疑。其中，有身见是执著于我，如果执著于我，就不会希求人无我的法解脱。如果执著于戒禁取见，就会认为仅仅依靠戒律和苦行就足够了，而不修习圣道。疑会使人对圣道产生怀疑，这三种法是圣道的违品，也是轮回中产生的原因，所以称为结缚。又说，一来果为了使贪、嗔、痴薄弱而修道，这是因为如果一切法都是无自性的，没有差别，那么声闻一来果为了使贪、嗔、痴薄弱，还需要修什么圣道呢？仅仅是见到色等诸法就已经修完了圣道，这就是它的意思。又说，不来果为了断除具有非真实部分的诸

【英语翻译】
Furthermore, if the five types of beings are not different, then all phenomena are of the nature of emptiness, of one taste. If there is no difference, then gods, humans, animals, hungry ghosts, and the beings of hell will also be indistinguishable. It is also said that Bodhisattvas Mahasattvas will attain the five kinds of enlightenment because the four fruits of stream-enterer and so on, self-enlightenment, and these five enlightenments are no different in nature from unsurpassed enlightenment. Therefore, Bodhisattvas will attain these five enlightenments without cultivating or accomplishing them. Venerable Subhuti, if all phenomena are unborn, why do stream-enterers cultivate the path to abandon the three fetters? This is because all phenomena are of the nature of emptiness and are the same. If there is no difference, then what need is there for a stream-enterer to cultivate the noble path in order to abandon the three fetters? The three fetters are: belief in a self, adherence to rules and vows, and doubt. Belief in a self is the view of self. If one is attached to the view of self, one will not desire the liberation of the Dharma of no-self in a person. If one adheres to rules and vows, one will think that it is enough to rely on rules and vows alone and will not cultivate the noble path. Doubt will cause one to doubt the noble path. These three phenomena are the opposite of the noble path and are the cause of birth in samsara, so they are called fetters. It is also said that the once-returner cultivates the path to weaken desire, hatred, and delusion. This is because if all phenomena are without self-nature and without difference, then what need is there for a once-returner to cultivate the noble path in order to weaken desire, hatred, and delusion? Merely seeing phenomena such as form is enough to have cultivated the noble path. That is the meaning. It is also said that the non-returner, in order to abandon all the

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་པས་ངན་ཅིང་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་
ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལྔའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་མི་དད་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་གདགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས

【汉语翻译】
为了断除五种结缚而修道，是因为如果一切法都是无生且空性的自性，没有差别，那么为了断除非圣者部分的五种结缚，就不需要修习圣道了。所谓“非圣者”，指的是欲界，因为比起色界和无色界这两个更高的界，它更恶劣和低下。所谓“非圣者部分的五种结缚”，指的是属于欲界的五种烦恼，五种结缚是：有身见、戒禁取见、欲贪、嗔恚这五种。结缚的意义如前所述。阿罗汉为了断除上界的结缚而修道，是因为如果一切法都是无生且空性的自性，没有差别，那么圣者阿罗汉为了断除色界和无色界的烦恼，还需要修习圣道吗？所谓“上界部分的结缚”，指的是色界和无色界的五种烦恼，也就是色界的贪欲、无色界的贪欲、掉举、我慢、无明，结缚的意义如前所述。入于独觉乘者，为了自菩提的意义而修道等等，是指独觉为了获得自菩提的果位而修道，菩萨为了众生的利益而修持苦行，如来为了现证无上菩提而成佛，还需要转法轮吗？如是说之后，具寿善现对具寿舍利弗说，从“如是说”到“不承认未生者有独觉，不承认有自菩提”之间，对于声闻入流等进行安立和分别，只是世俗的假名安立而已。

【英语翻译】
The statement that one cultivates the path in order to abandon the five bonds is because if all dharmas are unborn and of the nature of emptiness, without difference, then in order to abandon the five bonds of the non-noble part, there is no need to cultivate the noble path. The term "non-noble" refers to the desire realm, because it is worse and lower than the two higher realms of the form and formless realms. The term "five bonds of the non-noble part" refers to the five afflictions belonging to the desire realm. The five bonds are: the view of the aggregates, the adherence to ethics and asceticism, desire for desire, malice, and the five. The meaning of the bonds is as previously explained. The Arhat cultivates the path in order to abandon the bonds of the higher part, because if all dharmas are unborn and of the nature of emptiness, without difference, then what need is there for the noble Arhat to cultivate the noble path in order to abandon the afflictions of the form and formless realms? The term "bonds of the higher part" refers to the five afflictions of the form and formless realms, namely, the desire for the form realm, the desire for the formless realm, agitation, pride, and ignorance. The meaning of the bonds is as previously explained. The statement that one who has entered the vehicle of the solitary Buddha cultivates the path for the sake of self-enlightenment, and so on, means that the solitary Buddha cultivates the path in order to attain the fruit of self-enlightenment, the Bodhisattva practices austerities for the benefit of sentient beings, and the Thus-Gone One manifests complete enlightenment of unsurpassed enlightenment and becomes a Buddha. What need is there to turn the wheel of Dharma? Having said this, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra, from "having said this" to "one does not accept that the unborn has a solitary Buddha, one does not accept that there is self-enlightenment," the establishment and differentiation of the stream-enterer of the Hearers, etc., is merely a conventional designation.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཐོབ་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་
པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དཀའ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
这显示了在胜义谛中，不认为这些是存在的。所谓“获得”和“领悟”，获得是指获得须陀洹果等；领悟是指证悟圣道的自性。这显示了在胜义谛中，也不认为这些获得和领悟是存在的。具寿舍利弗，我不认为菩萨摩诃萨在行持苦行。这是因为菩萨在获得无生法忍时，不认为苦行之事物是存在的。为了清楚地显示那个意义，宣说了菩萨摩诃萨也不以苦行的概念来行持等。这显示了在胜义谛中，不认为苦行之事物是存在的；在世俗谛中，也因为以大悲对一切有情生起父母等的概念，所以不会产生苦行的概念。菩萨摩诃萨如此发心：如同所谓“我我”也是一切、所有都不存在且不可得一样，对外内的诸法也生起概念，如此生起概念，也不会生起苦的概念。这是显示了以胜义谛证悟一切法都不可得，从而不生起苦的概念之方便。如同外道所计度的我，在证悟人无我之时，所计度的那些我全部、所有都不存在一样，在证悟法无我之时，也应知蕴、界、处等外内的诸法也是全部、所有都不存在且不可得，从而也不生起苦的概念。这是什么原因呢？因为，如此一来，对于任何法都不缘、不可得。这是显示了不生起苦的概念之理由，即在胜义谛中，不执著、不可得任何会产生苦的概念之法。具寿舍利弗，如来

【英语翻译】
This shows that in the ultimate sense, these are not considered to exist. The so-called "attainment" and "comprehension," attainment refers to the attainment of the fruit of stream-enterer, etc.; comprehension refers to the realization of the nature of the noble path. This shows that in the ultimate sense, these attainments and comprehensions are also not considered to exist. Venerable Sharadvatiputra, I do not consider that the Bodhisattva Mahasattva is practicing austerities. This is because when the Bodhisattva obtains the forbearance of non-arising dharmas, he does not consider the object of austerities to exist. In order to clearly show that meaning, it is said that the Bodhisattva Mahasattva also does not practice with the concept of austerities, etc. This shows that in the ultimate sense, the object of austerities is not considered to exist; in the conventional sense, also because of the great compassion that arises in all sentient beings with the concept of parents, etc., the concept of austerities does not arise. The Bodhisattva Mahasattva generates such a thought: Just as the so-called "I, I" is also all, all do not exist and are unattainable, so also generate concepts for external and internal dharmas, and even if such concepts arise, the concept of suffering does not arise. This shows the means of not generating the concept of suffering by realizing that all dharmas are unattainable in the ultimate sense. Just as the self that is conceived by the heretics, when realizing the selflessness of the person, all the selves that are conceived do not exist at all, so also when realizing the selflessness of dharmas, it should also be known that the aggregates, elements, and sense bases, etc., external and internal dharmas, are also all, all do not exist and are unattainable, and thus the concept of suffering does not arise. What is the reason for this? Because, in this way, no dharma is relied upon or attainable. This shows the reason for not generating the concept of suffering, that is, in the ultimate sense, no dharma that would generate the concept of suffering is grasped or attainable. Venerable Sharadvatiputra, the Tathagata

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་
ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཐོབ་པའམ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའང་མ་སྐྱེས་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པའམ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱེས་པས་འཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱ་བ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་བར་འདོད་དམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །འོན་ཏམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཐོབ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པར་མཐོང་ནས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་པས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་གར་མི་འདོད་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མང

【汉语翻译】
不希望有如来。也不希望有无上正等菩提，这是因为在胜义谛中，一切法都是不生的。如来和无上正等菩提也是不生的自性，因此不希望有事物存在，这是所要表达的。如来转法轮时，不生的法是无法获得或应该获得的，这是因为世尊说一切法从一开始就是不生的，如果结合起来，在胜义谛中，不生的法也无法使入流等果位被获得，并且那些应该获得的果位也是不生的，因此没有获得或应该获得，这是所要表达的。舍利子问尊者善现：您希望入流等补特伽罗以实有获得入流果等非实有的自性吗？或者您希望以不生的法获得？这是问入流等补特伽罗以非实有的方式获得入流果等实有的事物吗？因为见到以实有获得非实有和以非实有获得实有都不合理，所以郑重地提问。善现说：尊者舍利弗，我不希望那样。也不希望以不生的法获得，这是因为以实有获得非实有和以非实有获得实有都不合理，所以这样回答。舍利子说：尊者善现，那么没有获得，也没有证悟吗？这是问如果那样两种方式都不希望，那么入流等补特伽罗是否没有获得入流果等，也没有修道和证悟呢？善现说：尊者舍利弗，有获得，

【英语翻译】
It is not desired to have a Tathagata. It is also not desired to have unsurpassed perfect and complete enlightenment, because in the ultimate sense, all dharmas are unborn. The Tathagata and unsurpassed perfect and complete enlightenment are also of unborn nature, therefore it is not desired to have things exist, this is what is to be expressed. When the Tathagata turns the wheel of Dharma, the unborn Dharma cannot be obtained or should be obtained, because the Blessed One said that all dharmas are unborn from the beginning, if combined, in the ultimate sense, the unborn Dharma also cannot cause the fruits such as stream-enterer to be obtained, and those fruits that should be obtained are also unborn, therefore there is no obtaining or should be obtained, this is what is to be expressed. Shariputra asked the Venerable Subhuti: Do you wish that the stream-enterer and other individuals obtain the nature of non-reality such as the fruit of stream-entry with reality? Or do you wish to obtain with the unborn Dharma? This is asking whether the stream-enterer and other individuals obtain the real things such as the fruit of stream-entry in a non-real way? Because seeing that obtaining non-reality with reality and obtaining reality with non-reality are both unreasonable, so he asked solemnly. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not wish that way. Nor do I wish to obtain with the unborn Dharma, because obtaining non-reality with reality and obtaining reality with non-reality are both unreasonable, so he answered like this. Shariputra said: Venerable Subhuti, then there is no obtaining, and no realization? This is asking if you do not wish in those two ways, then whether the stream-enterer and other individuals have not obtained the fruit of stream-entry, and have not cultivated the path and realized? Subhuti said: Venerable Shariputra, there is obtaining,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་
འདོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པས་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཐོབ་པའང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་ཞིང་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བའང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣ

【汉语翻译】
证得与现证亦有，此二者，所谓“非有”者，乃是获得与现证等，仅于烦恼及所知障之断除，于世间之名言中假立而已，如是认为。非以实有之物而得无，亦非以实无之物而得有，以二者之方式而说“非有”。为明晰此义，具寿舍利弗之子，获得与现证乃世间名言所施设等语，如是开示，乃是对于入流者等能获得者，以及入流果等所应获得者，仅是世俗谛中假立而已，于胜义谛中非有，如是开示。所说具寿善现，获得与现证乃世间名言中所有，如是五趣亦于世间名言中各别而有，于胜义谛中非有耶？此乃为详尽阐释前文“五趣亦将无有差别”之辩驳，而开启话题。如获得与现证于世间名言中有，于胜义谛中无，如是五趣亦于世间名言中各别，于胜义谛中无差别耶？如是提问。所说具寿舍利弗之子，如是，如是，如获得与现证于世间名言中有，如是五趣亦于世间名言中各别，于胜义谛中则非有。此乃于胜义谛中，彼等一切皆为无生之自性，故为一味，无有差别，然于世俗谛中，为引导及摄受有情，故执持名与相，仅是施设名言而已，如是开示。何以故？具寿舍利弗之子，于胜义谛中，业亦无，业之异熟亦无，生亦无，灭亦无，染污亦无，清净亦无。此乃开示五趣于胜义谛中无有差别之理。所谓五趣，乃是善妙行持与恶劣行持之异熟。

【英语翻译】
Also, there is attainment and realization. These two, the so-called "non-existence," refer to the attainment and realization, which are merely nominally designated in worldly terms for the abandonment of afflictions and obscurations of knowledge. It is believed that it is not that one obtains non-existence through something existent, nor does one obtain existence through something non-existent. It is shown in the manner of these two that it is "non-existent." To clarify this very meaning, the venerable Sharadvatiputra, "Attainment and realization are designated by worldly terms," and so on, are taught. Those who cause attainment, such as those who have entered the stream, and those who are to be attained, such as the fruits of entering the stream, are merely conventionally designated and are not truly existent. This is what is shown. It was said, "Venerable Subhuti, attainment and what is to be realized exist in worldly terms. Similarly, are the five destinies also distinct in worldly terms, but not in ultimate reality?" This is to thoroughly explain the previous refutation that the five destinies would also become indistinguishable, and to initiate the discussion. Just as attainment and realization exist in worldly terms but not in ultimate reality, are the five destinies also distinct in worldly terms but not indistinguishable in ultimate reality? This is the question. It was said, "Venerable Sharadvatiputra, it is so, it is so. Just as attainment and realization exist in worldly terms, so too are the five destinies distinct in worldly terms, but not in ultimate reality." This shows that in ultimate reality, all of them are of one taste in the nature of non-arising, so there is no distinction. However, in conventional truth, for the sake of guiding and leading sentient beings, names and signs are grasped, and it is merely a designation of terms. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, in ultimate reality, there is no action, no ripening of action, no birth, no cessation, no defilement, and no purification. This shows the reason why the five destinies are not different in ultimate reality. The so-called five destinies are the ripening of well-practiced and poorly practiced actions.

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ལྔར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་གདགས་
པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འོན་ཏམ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཟིན་པས་གདོད་སྐྱེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱེ

【汉语翻译】
从异熟果报来说，天、人、畜生、饿鬼、地狱众生这五者，只是分别假立而已。但从胜义谛来说，因为没有业和业的异熟果报等，所以这五道众生是不可分的。这是所要阐述的。说道：具寿善现，未生之法会生吗？或者已生之法会生吗？这是为了详细阐述世间和出世间诸法，从不生者也不会生，从已生者也不会生的理由，所以舍利子问善现。未生之法是没有实体的，就像兔角一样，所以没有理由会生。已生之法，因为已经存在，所以不需要再生，因此才这样问。善现说：具寿舍利子，我不认为未生之法会生，也不认为已生之法会生。这是因为，从胜义谛来说，生和不生二者，其自性都是空性的，所以二者都不会生，这是简略的说法。说道：具寿善现，什么是不认为未生之法会生的呢？这是为了用名称来说明，并区分开来，所以舍利子问善现。善现说：具寿舍利子，我不认为色未生，自性空会生，乃至，具寿舍利子，我不认为一切种智未生，自性空会生。这是舍利子问什么是不认为未生之法会生的，善现所作的回答。五蕴等世间法，以及六度等乃至一切种智之间的出世间法，所有这些，从胜义谛来说，因为其自性是空性的，所以不认为会生。这是所要阐述的。说道：具寿善现，什么是不认为已生之法会生的呢？是已生之

【英语翻译】
From the perspective of the ripening of karma, gods, humans, animals, hungry ghosts, and hell beings are merely distinct designations. However, from the ultimate point of view, since there is no karma or ripening of karma, the five realms of existence are indistinguishable. This is what is being explained. It is said: Venerable Subhuti, will the unborn dharma arise? Or will the born dharma arise? This is because, in order to elaborate on the reasons why worldly and transworldly dharmas do not arise from the unborn, nor do they arise from the born, Shariputra asked Subhuti. Unborn dharmas have no substance, like a rabbit's horn, so there is no reason for them to arise. Born dharmas, because they already exist, do not need to be born again, so he asked in this way. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not think that the unborn dharma will arise, nor do I think that the born dharma will arise. This is because, from the ultimate point of view, both birth and non-birth are empty of inherent existence, so neither will arise, this is a brief statement. It is said: Venerable Subhuti, what is it that you do not think the unborn dharma will arise? This is because Shariputra asked Subhuti in order to specify and distinguish what is meant by the term "unborn dharma." Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not think that form, which is unborn and empty of inherent existence, will arise, and so on, up to: Venerable Shariputra, I do not think that omniscience, which is unborn and empty of inherent existence, will arise. This is Subhuti's answer to Shariputra's question of what it is that he does not think the unborn dharma will arise. All worldly dharmas, such as the five aggregates, and all transworldly dharmas, such as the six perfections, up to omniscience, are, from the ultimate point of view, empty of inherent existence, so they are not thought to arise. This is what is being explained. It is said: Venerable Subhuti, what is it that you do not think the born dharma will arise? Is it the born

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ཆོས་
གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བདག་ནི་གཟུགས་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ན། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་སྐྱེའམ། འོན་ཏམ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་བལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་
མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བ

【汉语翻译】
如是，尊者须菩提先前所说“亦不欲生”之法，为了令以名言宣说而请问，故舍利子问须菩提。说道：具寿舍罗达底子，我从“自身色之生，自性空，不欲生”乃至“具寿舍罗达底子，我乃一切相智之生，自性空，不欲生”之间，所问何为法之生不欲生之答复，即五蕴等世间之法，以及六波罗蜜多等直至一切相智，所有世出世间法，皆是于世俗中假立为生，然彼等一切于胜义中，以自性空之故，不欲生，如是宣说。如是，若已开示色等世间及出世间法之生与不生之法性，于胜义中无生，则于其后，为了开示所谓生与不生之法性亦无生，说道：具寿须菩提，生是生耶？抑或不生是生耶？舍利子如是问须菩提。说道：具寿舍罗达底子，生亦不生，不生亦不生。如是开示，所谓生与不生，彼等仅于世俗中可作名言诠释，然于胜义中，彼二者皆非实有，故不生。何以故？具寿舍罗达底子，如是，所谓生者，以及所谓无生者，彼二法亦非有合，亦非无合，无色无见，无碍，如是，无相而一相者。如是开示，所谓生与不生之法，彼等于胜义中非实有，且开示不生之理，所谓非有合者，即开示非心所生之实有。所谓非无合者，即心与不合之行之实有。

【英语翻译】
Thus, Shariputra asked Subhuti about the Dharma that Venerable Subhuti had previously said, "Also does not wish to be born," in order to have it explained by naming it. He said: Venerable Sharadvatiputra, from "The birth of my own form, emptiness of nature, does not wish to be born" to "Venerable Sharadvatiputra, I am the birth of all-knowingness, emptiness of nature, does not wish to be born," the answer to the question of what Dharma's birth does not wish to be born is the worldly Dharmas such as the five aggregates, and the six paramitas, etc., up to all-knowingness. All the supramundane Dharmas are nominally established as birth in the conventional sense, but all of them in the ultimate sense, because of the emptiness of nature, do not wish to be born, as explained. Thus, if it has been shown that the nature of birth and non-birth of worldly and supramundane Dharmas such as form is unborn in the ultimate sense, then after that, in order to show that the nature of so-called birth and non-birth is also unborn, he said: Venerable Subhuti, is birth born? Or is non-birth born? Shariputra asked Subhuti in this way. He said: Venerable Sharadvatiputra, birth is also not born, and non-birth is also not born. It is explained that so-called birth and non-birth are only expressed as nominal terms in the conventional sense, but in the ultimate sense, neither of them is established as real, so they are not born. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, thus, the Dharma of what is called birth and what is called non-birth is neither associated nor unassociated, without form, without sight, without obstruction, thus, without characteristics, they are of one characteristic. Thus, it is explained that the Dharma of so-called birth and non-birth is not real in the ultimate sense, and the reason for non-birth is shown. The so-called non-association means that the real existence of things arising from the mind is not shown. The so-called non-unassociation means the real existence of actions that are not associated with the mind.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོད་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་སྤོབས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལ་བདག་གིས་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་གོང་མའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་
བདག་གིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་གིས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད

【汉语翻译】
意思是说，不是像存在那样存在。所谓无色，是指不像色蕴那样存在事物。所谓不可见，是指不能以颜色和形状的自性来显示。所谓无碍，是指不像眼根等那样，也不是存在有碍的事物。像这样，没有体性的一个体性，意思是说，像那样，无论是有还是没有，也不是色等任何的体性，在胜义中，是空性自性的一个体性。具寿舍利弗，因此，生也不生，不生也不生，这是世尊总结了善现所说的意义，显示了不生的理由是这样的，因此，所谓生和不生，对于那些法，在胜义中是没有生的。舍利弗说：具寿善现，你说不生之法，不生之法，你敢说吗？意思是说，像那样，所谓生和不生之法，在胜义中是没有实体的，如果是不生，那么用不生这个词又有什么可说的呢？具寿善现，对于那些不生之法的无生，你也敢说吗？意思是说，色等法，那些不生之法的有法者们，在胜义中也是没有实体的，如果是不生，那么对于那样没有实体的事物，说没有生也可以吗？善现说：具寿舍利弗，你说不生之法，不生之法，你敢说吗？具寿舍利弗，对于说不生之法，不生之法，我不敢说，这是舍利子的回答，生和不生之法，在胜义中是没有实体的，那些不生啊！我所说的是，只是为了在世俗中用语言来表达意义而已。

【英语翻译】
The meaning is that it is not existent in the way that existence is. The term 'formless' indicates that it is not an existent entity like the aggregates of form. The term 'invisible' means that it cannot be shown as the nature of color and shape. The term 'unobstructed' indicates that it is not an existent entity with obstructions like the eye faculty and so on. Thus, being without characteristics, they are of one characteristic, which means that, in that way, whether it is with or without, it is not the characteristic of any of the forms and so on, and in the ultimate sense, it is of one characteristic as the nature of emptiness. Venerable Sharadvatiputra, therefore, birth does not arise, and non-birth does not arise either. This means that Subhuti summarized the meaning explained by the Blessed One, showing that the reason for non-birth is such that, therefore, the so-called birth and non-birth, for those dharmas, there is no birth in the ultimate sense. Sharadvatiputra said: Venerable Subhuti, do you dare to speak of the unarisen dharma, the unarisen dharma? This means that, in that way, the so-called dharmas of birth and non-birth, in the ultimate sense, are without substance. If it is unarisen, then what is there to say with the word 'unarisen'? Venerable Subhuti, do you also dare to speak of the non-birth of those unarisen dharmas? This means that the forms and so on, those possessors of the unarisen dharma, are also without substance in the ultimate sense. If it is unarisen, then is it also permissible to say that there is no birth for such insubstantial things? Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, do you dare to speak of the unarisen dharma, the unarisen dharma? Venerable Sharadvatiputra, I do not dare to speak of the unarisen dharma, the unarisen dharma. This is Shariputra's answer. The dharmas of birth and non-birth are without substance in the ultimate sense, those are unarisen! What I say is merely to express the meaning in conventional terms.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བདག་གིས་ནི་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ། འོག་མའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་གིས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྤོབས་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་ལས་བརྩམས་ཤིང་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པས་སྤོབས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་འཇལ་ན། ཅི་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་
ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་

【汉语翻译】
这是在说明，对于胜义谛，没有自信去述说。具寿舍利弗之子，对于未生之法，没有生起，我也是没有自信去述说的。这是舍利子所问，下面是回答：色等无生之法，说为无生，也只是为了在世俗中用语言来表达意义，所以只是说说而已，但在胜义谛中，是没有自信去述说的。这是什么原因呢？具寿舍利弗之子，像这样，什么是未生之法？什么是无生？什么是自信？什么是述说？什么是不生之法？所有这些，也不是相应，也不是不相应，无色、无见、无碍，像这样，无相即是唯一的相。这是在说明对于未生之法没有自信去述说的理由：色等法称为未生，以及无生之法性，没有自信的述说，所有这些都只是在世俗中假立名言而已，在胜义谛中，因为不是实有之物。相应和不相应等的意义，如前所述。所说具寿善现，述说就是无生，自信也是无生，法也是无生，从何开始述说自信之法，那些法也是无生吗？这是述说、自信、生、不生之法，以及从色等法开始，述说而变得自信的法，那些也不是相应，也不是不相应，无色、无见、无碍，如果这样衡量，那么那些也是无生吗？这是舍利子所问。善现说：具寿舍利弗之子，正是这样，述说就是未生等等，这是在说明，述说等等以法之名所说的那些，在胜义谛中就是未生。这是什么原因呢？具寿舍利弗之子，就是这样。

【英语翻译】
This is to show that there is no confidence to speak about the ultimate truth. The son of the venerable Sharadvatiputra, regarding the unborn dharmas, there is no arising, and I have no confidence to speak about it. This is what Shariputra asked, and the following is the answer: Form and other unborn dharmas, saying that they are unborn, is only to express the meaning in conventional terms, so it is just talking, but in the ultimate truth, there is no confidence to speak about it. What is the reason for this? Venerable Sharadvatiputra, like this, what is the unborn dharma? What is unborn? What is confidence? What is speaking? What is the unborn dharma? All these are neither corresponding nor non-corresponding, colorless, invisible, unobstructed, like this, no characteristic is the only characteristic. This is to explain the reason for not having confidence to speak about the unborn dharma: Form and other dharmas are called unborn, and the nature of unborn dharma, the speech without confidence, all these are only nominally established in conventional terms, but in the ultimate truth, because they are not real things. The meaning of corresponding and non-corresponding, etc., is as mentioned above. What is said, the venerable Subhuti, speaking is unborn, confidence is also unborn, and dharma is also unborn, from what does the dharma of confidence begin to be spoken, are those dharmas also unborn? This is the dharma of speaking, confidence, birth, and non-birth, and from form and other dharmas, the dharma that becomes confident by speaking, those are neither corresponding nor non-corresponding, colorless, invisible, unobstructed, if measured in this way, then are those also unborn? This is what Shariputra asked. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, that is exactly so, speaking is unborn, etc., this is to explain that those mentioned by the name of dharma, such as speaking, are unborn in the ultimate truth. What is the reason for this? Venerable Sharadvatiputra, that is exactly so.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་ལས་བརྩམས་ཤིང་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་གི་ལན་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཐེབས་པས། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆོས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་
འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི

【汉语翻译】
就像这样，说色无生，受无生等等，这些言说和辩才等等，不仅仅是胜义谛中无生，而且色等一切乃至一切智，世间和出世间的一切法也都是无生的，这样进行了阐述。具寿舍利子，因此，言说是无生的，辩才也是无生的，法也是无生的，从何开始言说和辩才的那些法也是无生的，这是对前面所说之义的总结阐述。像这样，色等一切乃至一切智，那些法在胜义谛中都是无生的，言说等也属于那些法之中，因此，言说等这些在胜义谛中也是无生的，这样进行了阐述。世尊说，具寿善现是说法者中最殊胜的，这是为什么呢？像这样，尊者善现无论被问到什么，都能毫无阻碍地回答，这是舍利子对善现的赞叹，无论问到一切法无生等的什么意义，都能毫不犹豫地回答，因此，在圣声闻说法者中，善现你最为殊胜，就是这个意思。善现说：具寿舍利子，这是世尊的声闻不住于一切法的法性，他们无论被问到什么，都能毫无阻碍地回答，这是为了引出下面将要出现的一切法不住之义，善现所说。世尊的声闻不住于一切法的法性，这是指圣声闻阿罗汉，凭借世尊的加持，证悟一切法自性空，因此对那些法无所住，不执著，这是他们的自性，这样进行了阐述。这是为什么呢？像这样，因为一切法不住的缘故，这是世尊的

【英语翻译】
Just like this, saying that form is unborn, feeling is unborn, and so on, these expressions and eloquence, etc., are not only unborn in the ultimate sense, but also all forms, etc., up to the point of all-knowingness, all phenomena of the world and beyond are also unborn, thus it is explained. Venerable Sharadvatiputra, therefore, speech is unborn, eloquence is also unborn, and phenomena are also unborn, and those phenomena from which speech and eloquence arise are also unborn, this is a summary explanation of the meaning explained above. Like this, all forms, etc., up to the point of all-knowingness, all those phenomena are unborn in the ultimate sense, and speech, etc., also belong to those phenomena, therefore, these speech, etc., are also unborn in the ultimate sense, thus it is explained. The Blessed One said, Venerable Subhuti is the most excellent among the speakers of Dharma, why is that? Like this, Venerable Subhuti, whatever is asked, can answer without hindrance, this is Shariputra's praise of Subhuti, whatever meaning of all phenomena being unborn, etc., is asked, he can answer without hesitation, therefore, among the noble Shravaka Dharma speakers, Subhuti, you are the most excellent, that is the meaning. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, this is the Dharma nature of the Blessed One's Shravakas who do not abide in all phenomena, whatever is asked of them, they can answer without hindrance, this is what Subhuti said in order to introduce the meaning of non-abiding in all phenomena that will appear below. The Dharma nature of the Blessed One's Shravakas who do not abide in all phenomena, this refers to the noble Shravaka Arhats, who, by the blessing of the Blessed One, realize that all phenomena are empty of inherent nature, therefore they do not abide in any of those phenomena, and are not attached, this is their nature, thus it is explained. Why is that? Like this, because all phenomena do not abide, this is the Blessed One's

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་ནང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་གཟུགས་
ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
这是为了显示声闻者不住于一切法的理由：因为世间和出世间的一切法，究竟上自性为空，所以不住于内外任何处，因此也显示了那些圣声闻者不住于一切法。说道：具寿善现，如何一切不住？这是为了详细请问色等一切法如何不住的理由，舍利子问善现。善现说：具寿舍利弗，色自性为空，因此不住于内，不住于外，也不住于无二者。这是说，因为究竟上色无自性，所以不住于内的诸根，也不住于外的诸境，因为没有内外二者之外的其他事物，所以也不住于彼。如色一般，受等一切相，应连接到一切智智。具寿舍利弗，因此，一切法以自性空之故不住。这是总结并显示了以上所说的意义：世间和出世间的一切法，究竟上以自性空之故，不住于内外任何处。具寿舍利弗，菩萨摩诃萨以行六波罗蜜多，如是色

【英语翻译】
This is to show the reason why the Shravakas do not abide in all dharmas: Because all dharmas of the world and beyond are ultimately empty of nature, so they do not abide in either the inside or the outside, so it is also shown that those noble Shravakas do not abide in all dharmas. It is said: Venerable Subhuti, how does everything not abide? This is because Shariputra asked Subhuti in order to ask for a detailed explanation of the reason why all dharmas such as form do not abide. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, form is empty of nature, so it does not abide in the inside, nor does it abide in the outside, nor does it abide in the absence of both. This is to say that because form is ultimately without nature, it does not abide in the inner senses, nor does it abide in the outer objects, and because there is no other thing besides the inner and outer, it does not abide in that either. Just as with form, all aspects such as feeling should be connected up to omniscience. Venerable Sharadvatiputra, therefore, all dharmas do not abide because of their emptiness of nature. This is to summarize and show the meaning of what was said above: all dharmas of the world and beyond do not abide in either the inside or the outside because of their emptiness of nature. Venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, thus form

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས་གང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨོས་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་
བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ལྟོགས་པ་དང༌། འདྲོན་པ་དང༌། སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་ལེན་པ་པོའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་རྫས་བསྟན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་ནི། ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
当地勇猛大菩萨行持六度时，说是圆满修持菩提道，这是为了阐明一切法无有自性，从而阐明圆满修持菩提道的方法，因此，舍利子请问善现，如何圆满修持菩提道？善现答道：具寿舍利子，布施波罗蜜多也有世间的，也有出世间的等等，这是详细区分并阐明了六度在三轮未完全清净时行持，以及三轮完全清净时行持的差别，其中，以三轮未完全清净的方式行持布施等六度，世间人不能圆满修持菩提道，而以三轮完全清净的方式行持六度，是出世间的，因此能圆满修持菩提道。又问：具寿善现，什么是世间的布施波罗蜜多？什么又是出世间的呢？这是因为之前善现简略地说六度也有世间的，也有出世间的，舍利子便详细区分追问，什么是世间的？什么又是出世间的？善现答道：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨行布施，成为布施的主人等等，这是善现阐述世间的布施波罗蜜多，沙门、婆罗门、贫穷者、饥饿者、干渴者、乞丐，这是指布施的对境，接受者。对于想要食物的，给予食物；对于想要饮水的，给予饮水等等，这是指财物布施的物品。财物布施也有三种：一般的布施、大的布施和艰难的布施。其中，一般的布施是：对于想要食物的，给予食物；对于想要饮水的，给予饮水，乃至一切人类所需的物品都完全施舍。

【英语翻译】
When the courageous Bodhisattva practices the six perfections, it is said to be the complete training of the path to enlightenment. This is to explain the meaning that all dharmas are without inherent existence, and thus to explain the method of completely training the path to enlightenment. Therefore, Shariputra asked Subhuti, how does one completely train the path to enlightenment? Subhuti replied: Venerable Shariputra, the perfection of generosity is also worldly, and also transcendental, etc. This is to distinguish and explain in detail the difference between practicing the six perfections when the three circles are not completely pure, and practicing when the three circles are completely pure. Among them, practicing the six perfections such as generosity with the three circles not completely pure, worldly people cannot completely train the path to enlightenment, but practicing the six perfections with the three circles completely pure is transcendental, therefore one can completely train the path to enlightenment. He also asked: Venerable Subhuti, what is the worldly perfection of generosity? And what is the transcendental one? This is because Subhuti had previously briefly said that the six perfections are also worldly and also transcendental, so Shariputra asked in detail, what is worldly? And what is transcendental? Subhuti replied: Venerable Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva practices generosity, becoming the master of generosity, etc. This is Subhuti explaining the worldly perfection of generosity. Ascetics, Brahmins, the poor, the hungry, the thirsty, beggars, these refer to the objects of generosity, the recipients. For those who want food, give food; for those who want drink, give drink, etc. This refers to the items of material generosity. There are also three types of material generosity: ordinary generosity, great generosity, and difficult generosity. Among them, ordinary generosity is: for those who want food, give food; for those who want drink, give drink, and even completely give away all the necessities of human beings.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པ་ལ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། བུ་ཕོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་ཕོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། བུ་མོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཆུང་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི། མགོ་འདོད་པ་ལ་ནི་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། མིག་འདོད་པ་ལ་ནི་མིག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་འདོད་པ་ལ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྟན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། མི་འཕགས་མི་འདའ་
བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
以……之间显示，所谓“乘”是指乘坐之物。大的布施是：想要儿子的，就完全布施儿子；想要女儿的，就完全布施女儿；想要妻子的，就完全布施妻子；想要王位的，就完全布施王位，这样来显示。困难的布施是：想要头的，就完全布施头；想要眼睛的，就完全布施眼睛；想要肢体和细枝的，就完全布施肢体和细枝；想要血肉和骨髓的，就完全布施血肉和骨髓，这样来显示。 此外，所谓“安住并完全布施”的意思是，在三轮没有完全清净且带有执着的情况下，完全布施。 那么，这样想：我是布施者，这是接受者，从这里到“这是世间的布施波罗蜜多”之间，显示了以三轮没有完全清净且带有执着的心的布施。 为什么称之为世间的布施波罗蜜多呢？ 因为它是这样，不从世间动摇，不殊胜，不超越。 因此称之为世间的布施波罗蜜多。 也就是说，这样显示了以三轮没有完全清净且带有执着的心完全布施，会成为布施波罗蜜多的理由。 所谓“不从世间动摇”，是因为执着于认为是我的缘故。 所谓“不殊胜”，是因为执着于认为是其他的缘故。 所谓“不超越”，是因为执着于认为是布施的缘故。 这样，以三轮没有完全清净且带有执着的心所做的布施，不会超越世间，因为会成为轮回享用的因，所以称之为世间的布施波罗蜜多，而不是超越世间的布施波罗蜜多，因此不是完全修习菩提之道的意思。 因为与一切众生共同，并且完全回向于无上正等觉菩提，所以称之为波罗蜜多。

【英语翻译】
It is shown in between... The so-called "vehicle" refers to something to ride on. The great generosity is shown by: completely giving away a son to someone who wants a son; completely giving away a daughter to someone who wants a daughter; completely giving away a wife to someone who wants a wife; completely giving away a kingdom to someone who wants a kingdom. Difficult generosity is shown by: completely giving away a head to someone who wants a head; completely giving away eyes to someone who wants eyes; completely giving away limbs and branches to someone who wants limbs and branches; completely giving away flesh, blood, and bones to someone who wants flesh, blood, and bones. Furthermore, the meaning of "abiding and completely giving away" is to completely give away generosity when the three circles are not completely pure and are accompanied by attachment. Then, thinking like this: "I am the giver, this is the receiver," from here to "this is the worldly perfection of generosity," it shows the generosity of giving with a mind that is not completely pure in the three circles and is accompanied by attachment. Why is it called the worldly perfection of generosity? Because it is like this, it does not waver from the world, it is not superior, it does not transcend. Therefore, it is called the worldly perfection of generosity. That is to say, it shows the reason why completely giving away generosity with a mind that is not completely pure in the three circles and is accompanied by attachment will become the perfection of generosity. The so-called "does not waver from the world" is because of attachment to the perception of self. The so-called "not superior" is because of attachment to the perception of other. The so-called "does not transcend" is because of attachment to the perception of generosity. Thus, generosity done with a mind that is not completely pure in the three circles and is accompanied by attachment does not transcend the world, because it becomes the cause of the enjoyment of samsara, so it is called the worldly perfection of generosity, but not the perfection of generosity that transcends the world, therefore it is not the meaning of completely training the path to enlightenment. Because it is shared with all sentient beings and completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is called perfection.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མ་ཆུད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདས་པས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོའོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་སོ། །སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མི་ཆུད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས

【汉语翻译】
因为有执着并且三轮没有完全清净的缘故，所以没有包含在出世间中。那么，什么是出世间的布施波罗蜜多呢？像这样，三轮完全清净等等，就是分别开示出世间的布施波罗蜜多。布施完全施舍给一切众生，意思是说，以三轮完全清净的方式布施的福德，也以世俗的方式完全回向给一切众生。为什么称作是出世间的布施波罗蜜多呢？因为它这样从世间动摇、超胜和超越。因此称作是出世间的布施波罗蜜多，意思是说，因为不执着于我，所以从世间动摇；因为不执着于他人，所以超胜于世间；因为不执着于布施，所以超越于世间。同样，持戒波罗蜜多等等其他的也应当比照应用。具寿夏拉达瓦蒂之子，这样的话，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多，就是完全修习菩提之道，意思是说，当菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多的时候，就是完全修习菩提之道，这是夏瑞子向拉波觉提问的意思，总结后进行了阐述。像这样，以上面所说的次第行持出世间的六波罗蜜多，是获得无上正等觉的因，因为是完全清净的，所以阐述了是完全修习菩提之道。世间的六波罗蜜多仅仅是事物本身，虽然没有包含在完全修习菩提之道中，但是因为会变成出世间波罗蜜多的因，所以应当了知是从完全修习菩提之道本身传递的因。所说的是，具寿拉波觉，菩萨摩诃萨的菩提道是什么，意思是说，上面所说的六波罗蜜多和三轮完全

【英语翻译】
Because of attachment and the three circles not being completely purified, it is not included in the transcendent. So, what is the transcendent perfection of generosity? Like this, the complete purification of the three circles, etc., is to separately explain the transcendent perfection of generosity. Giving completely to all sentient beings means that the merit of giving in a completely pure manner with the three circles is also completely dedicated to all sentient beings in a conventional way. Why is it called the transcendent perfection of generosity? Because it thus moves, transcends, and surpasses the world. Therefore, it is called the transcendent perfection of generosity, meaning that because of not clinging to self, it moves from the world; because of not clinging to others, it transcends the world; because of not clinging to giving, it surpasses the world. Similarly, the perfection of discipline and others should also be applied by analogy. Son of Sharadvati, if that is the case, the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections and completely trains in the path to enlightenment, meaning that when the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he completely trains in the path to enlightenment. This is the meaning of Shariputra's question to Rabjor, which is summarized and explained. Like this, practicing the six transcendent perfections in the order mentioned above is the cause of attaining unsurpassed perfect enlightenment, because it is completely pure, so it is explained that it is completely training in the path to enlightenment. The worldly six perfections are merely things themselves, and although they are not included in completely training in the path to enlightenment, because they become the cause of the transcendent perfections, it should be understood that they are the cause transmitted from the complete training in the path to enlightenment itself. What is said is, Venerable Rabjor, what is the Bodhi path of the Bodhisattva Mahasattva, meaning the six perfections and the three circles mentioned above are completely

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་གུད་ན་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
ལས་གུད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མེད་དེ། འདི་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་མཐུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་གང་གི་མཐུ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
如果说那些以清净行持修习菩提道，那么这六度就是修习菩提道吗？为了消除心中疑惑，心想菩提道本身是否在别处，所以舍利子向善现提问。善现说：具寿舍利子，布施波罗蜜是菩萨摩诃萨的菩提道，乃至十八不共佛法是菩萨摩诃萨的菩提道之间，所谓的菩提道并非其他，而是从六度等直到十八不共佛法之间，使清净之法三轮清净，这本身就是获得无上正等觉的因，所以称为菩提道。除此之外没有其他的菩提道，而是指这些本身就是菩提道。舍利子说：具寿善现，好啊好啊，这是哪一度的威力？这是赞叹说，像这样清净之法以三轮清净行持本身就会变成菩提道说得真好。像这样转变是六度中的哪一度的威力呢？舍利子向善现提问。善现说：具寿舍利子，这是般若波罗蜜的威力。六度之中，般若波罗蜜就像眼睛一样，因为是主要的，所以如果具有般若波罗蜜，就会使三轮清净，因此修习菩提道是般若波罗蜜的威力。这是为了说明这个道理。为什么呢？具寿舍利子，这是因为般若波罗蜜能生起声闻之法、独觉之法、菩萨之法、佛之法以及一切善法等等，这是因为在诸波罗蜜中，般若波罗蜜

【英语翻译】
If it is said that those who practice purely cultivate the path to enlightenment, then are these six perfections cultivating the path to enlightenment? In order to dispel the doubt in one's mind, wondering if the path to enlightenment itself is somewhere else, Shariputra asked Subhuti. Subhuti said: Venerable Shariputra, the perfection of generosity is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva, and up to the eighteen unshared qualities of the Buddha are the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva, the so-called path to enlightenment is not something else, but from the six perfections and so on up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, making the pure Dharma three circles pure, this itself is the cause for attaining unsurpassed perfect and complete enlightenment, therefore it is called the path to enlightenment. There is no other path to enlightenment apart from that, but rather it indicates that these themselves are the path to enlightenment. Shariputra said: Venerable Subhuti, well said, well said, which perfection is this the power of? This is praising, saying that it is well said that the pure Dharma, practiced with the purity of the three circles, itself becomes the path to enlightenment. Which of the six perfections is the power of such a transformation? Shariputra asked Subhuti. Subhuti said: Venerable Shariputra, this is the power of the perfection of wisdom. Among the six perfections, the perfection of wisdom is like the eye, because it is the main one, so if one has the perfection of wisdom, it will purify the three circles, therefore cultivating the path to enlightenment is the power of the perfection of wisdom. This is to explain this reason. Why is that? Venerable Shariputra, this is because the perfection of wisdom can generate the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, the Dharma of the Buddhas, and all virtuous Dharmas, etc., this is because among all the perfections, the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཐུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་
བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་འམ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་བཤད་པའི་ཚེ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པས་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བས་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
是主要，并且是其力量的理由的显示，所谓“产生”是指善法属于三乘的一切都圆满完成的原因。所谓“完全摄集且真实摄集”是指属于三乘的一切善法都被般若波罗蜜多完全掌握且完全遍布的意思。具寿舍利子，过去的如来、应供、正等觉诸佛也修持此般若波罗蜜多，从而证得无上正等菩提等等，这是显示般若波罗蜜多是三世诸佛世尊证得无上正等菩提的主要原因。
具寿舍利子，如果宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不沮丧或不愚昧，具寿舍利子，那位菩萨摩诃萨，为了救护一切有情，为了完全不舍弃一切有情，以不缘的行相而行持，应当知晓是以此行相而行持，这是说如果修持六度等完全清净的法，以三轮完全清净的方式修持，就是完全修习菩提道。宣说那甚深法时，如果以信心和信任而不沮丧，并且以敏锐的智慧而不愚昧，那么应当知晓那位菩萨在此甚深般若波罗蜜多上行持，在世俗谛中也能救护一切有情，并且应当知晓能够完全不舍弃一切有情的意思。那位菩萨摩诃萨是这样，应当知晓不离大悲作意的作意，这是说如此在般若波罗蜜多的甚深意义上行持，并且救护一切有情和完全不舍弃一切有情，那就是菩萨

【英语翻译】
It is the main reason and shows the logic of its power. The term "producing" means that it is the cause of completely perfecting all the virtuous dharmas belonging to the three vehicles. The term "completely gathering and truly gathering" means that all the virtuous dharmas belonging to the three vehicles are completely grasped and completely pervaded by the Prajnaparamita. Sharadvatiputra, the previous Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas also practiced this Prajnaparamita, and thereby attained the unsurpassed perfect enlightenment, etc. This shows that Prajnaparamita is the main cause for the Buddhas, the Bhagavad-ones of the three times, to manifest and attain the unsurpassed perfect enlightenment.
Sharadvatiputra, if the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged or deluded when the Prajnaparamita is taught, Sharadvatiputra, that Bodhisattva-Mahasattva, in order to protect all sentient beings, in order not to completely abandon all sentient beings, practices with the aspect of non-objectification, it should be known that he practices with this aspect. This means that if one practices the completely purified dharmas such as the six paramitas, practicing with the three wheels completely purified is completely training the path of enlightenment. When that profound dharma is taught, if one does not become discouraged with faith and trust, and does not become deluded with sharp wisdom, then it should be known that that Bodhisattva practices on this profound Prajnaparamita, and in the conventional truth, he can also protect all sentient beings, and it should be known that he is able to completely not abandon all sentient beings. That Bodhisattva-Mahasattva is like this, it should be known that he does not depart from the attention of great compassion, which means that in this way, practicing on the profound meaning of Prajnaparamita, and protecting all sentient beings and completely not abandoning all sentient beings, that is the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་དོན་དམ་པ་ལས་བསམས་ནས་བརྒལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་བསྟོད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དྲིའོ་དྲིའོ་སྙམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་བརྒལ་བའི་དོན་དམིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དྲིས་ཞིང་བརྒལ་བར་འོས་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་ལེགས་པ་དྲིས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པ་དམིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་

【汉语翻译】
应当了知菩萨具有大悲心作意。说：具寿善现以如是行相而行，即不离大悲心作意之作意，若欲为菩萨摩诃萨，具寿善现，如是则一切有情亦当成菩萨。何以故？具寿善现，一切有情亦皆不离作意故。谓善现赞叹不离大悲心作意，舍利子由胜义谛而思惟观察，作是难云：作意乃是分别，若有分别，则不能证知法界清净，故不应名之为菩萨。若谓不离作意而有分别者亦是菩萨，则一切有情不离作意，且有分别，应皆成菩萨。然如是转变，理所不许，故不应赞叹不离作意也。善现答言：具寿舍利子，善哉善哉！汝所问之义，具寿舍利子，以真实之语善为摄受。谓舍利子所难之义，正中吾意，以能发问及难问之义，适得其所，故赞其善哉！何以故？谓具寿舍利子，以有情不可得故，当知作意亦不可得。谓胜义中有情实体不可得，故缘彼诸有情而生大悲心之作意，亦胜义中无，以无作意，则作意生起不应道理，故以是义而作是难，适中吾意，故云善哉！有情实体不可得，有情自性不可得，有情空性，有情寂静，此等亦唯是无之异名耳。以有情不现行故，作意亦不现行。

【英语翻译】
It should be known that the Bodhisattva possesses great compassion and attention. It is said: The venerable Subhuti practices in such a way, that is, without being separated from the attention of great compassion, if one wishes to be a Bodhisattva-Mahasattva, venerable Subhuti, in that case, all sentient beings should also become Bodhisattvas. Why is that? Venerable Subhuti, all sentient beings are also not separated from attention. It is said that Subhuti praised not being separated from the attention of great compassion, and Shariputra, thinking and observing from the ultimate truth, made this difficulty: Attention is discrimination, and if there is discrimination, then one cannot realize the purity of the Dharma realm, so it should not be called a Bodhisattva. If it is said that those who are not separated from attention and have discrimination are also Bodhisattvas, then all sentient beings are not separated from attention and have discrimination, and they should all become Bodhisattvas. However, such a transformation is not allowed by reason, so one should not praise not being separated from attention. Subhuti replied: Venerable Shariputra, well done, well done! The meaning of your question, venerable Shariputra, is well received with truthful words. It is said that the meaning of Shariputra's difficulty is right in my mind, because the meaning of being able to ask and question is appropriate, so praise it as well done! Why is that? It is said that, venerable Shariputra, because sentient beings are unattainable, it should be known that attention is also unattainable. It is said that in the ultimate truth, the entity of sentient beings is unattainable, so the attention that arises from those sentient beings with great compassion is also non-existent in the ultimate truth, and because there is no attention, the arising of attention should not be reasonable, so it is difficult to make this meaning, which is right in my mind, so it is said to be well done! The entity of sentient beings is unattainable, the self-nature of sentient beings is unattainable, the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, these are just different names for non-existence. Because sentient beings do not manifest, attention also does not manifest.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པས་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་དོན་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི

【汉语翻译】
应当了知。 所谓“这样，因为没有众生，所以实际上那些众生也没有现证菩提；作意也实际上没有，所以由作意而现证菩提也实际上没有”就是这个意思。 众生没有，众生无事物，众生无自性，众生空性，众生寂静，众生不现证圆满菩提，这些就显示了补特伽罗无我。 具寿舍利子，因为没有色，所以应当了知没有作意。从“具寿舍利子，因此菩萨摩诃萨应当了知不离大悲作意”之间，色等世间法，以及六波罗蜜多等一切种智，乃至无上菩提之间的所有出世间法，也都是没有，无事物，无自性，空性，寂静，不现证圆满菩提，应当如前一样配合。 这就显示了法无我的意义。 这样，以实际上通达补特伽罗和法二者无我的力量和加持，无作意且无分别，自然成就地救护一切众生，以及不舍弃一切众生，应当了知这本身就是不离大悲作意。 之后，世尊对具寿善现给予赞许，即通过“善哉”等，为了使听众毫无疑惑地领会善现为舍利子所说的甚深般若波罗蜜多之义，以如来神力和加持，显示了“你这样说很好，其他人也应当这样教导和学习”。 当具寿善现宣说这部般若波罗蜜多品时，三千大千世界

【英语翻译】
It should be understood. The meaning of "Thus, because there are no sentient beings, those sentient beings do not actually attain enlightenment; and because there is no mental activity in reality, there is no actual attainment of enlightenment through mental activity" is this. The absence of sentient beings, the absence of entities of sentient beings, the absence of inherent existence of sentient beings, the emptiness of sentient beings, the solitude of sentient beings, and the non-attainment of perfect enlightenment by sentient beings—these demonstrate the absence of self in persons. O Venerable Sharadvatiputra, because there is no form, it should be understood that there is no mental activity. From "O Venerable Sharadvatiputra, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should understand that he is inseparable from the mental activity of great compassion" up to the point where all mundane dharmas such as form, and all supramundane dharmas up to omniscience such as the six perfections and unsurpassed enlightenment, are also absent, without entities, without inherent existence, empty, solitary, and do not attain perfect enlightenment, should be applied as before. This shows the meaning of the absence of self in phenomena. Thus, by the power and blessing of actually realizing the absence of self in both persons and phenomena, without mental activity and without conceptualization, spontaneously accomplishing the protection of all sentient beings, and not abandoning all sentient beings, it should be understood that this itself is inseparable from the mental activity of great compassion. Then, the Blessed One gave approval to the Venerable Subhuti, that is, through "Excellent" and so on, in order to make the audience understand without doubt the meaning of the profound Prajnaparamita spoken by Subhuti to Shariputra, by the power and blessing of the Tathagata, it was shown that "It is good that you have spoken thus, and others should also teach and learn in this way." When the Venerable Subhuti spoke this chapter of the Prajnaparamita, the three thousand great thousand worlds

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པའི་རྟགས་སུ་མཐུ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་
མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་བསྟན་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།
བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
“此世界六种震动”等等，是为了作为智慧到彼岸如实宣说的标志，而示现威力与神变。然后，“世尊彼时微笑”等等，是显示十方无量无数世界中，诸佛世尊也为菩萨们开示这智慧到彼岸；如此开示是为了让眷属们对这智慧到彼岸生起信心并随喜。当宣说这智慧到彼岸的开示时，“天人众生十二那由他俱胝对不生法生起忍”等等，是显示宣说智慧到彼岸并非无意义，而是具有大果。到此为止，是以中等方式宣说，为了调伏所化众生的目的，已经显示了以中等方式宣说智慧到彼岸的意义。出自广说十万颂智慧到彼岸，业品第十四。
第十四，善现品。

【英语翻译】
The phrase "this world trembled in six ways" and so on, is to demonstrate power and miracles as a sign that the Perfection of Wisdom is being taught without error. Then, "the Blessed One smiled at that time" and so on, shows that in the immeasurable and countless realms of the ten directions, the Buddhas, the Blessed Ones, also teach this Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas; this is shown so that the retinue will generate faith in this Perfection of Wisdom and rejoice accordingly. When this teaching of the Perfection of Wisdom is taught, "twelve nayuta kotis of gods and humans generated forbearance in the Dharma of non-arising" and so on, shows that teaching the Perfection of Wisdom is not meaningless, but has great results. Up to this point, it has been taught in a medium way, for the purpose of taming those to be tamed. The meaning of teaching the Perfection of Wisdom in a medium way has been shown. From the extensive explanation of the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, the fourteenth chapter, the Chapter on Action.
Fourteenth, the Chapter of Subhuti.

============================================================

